2021年8月9日（一）晚間，台灣制憲基金會舉辦「台灣原住民族主權獨立系列講座」第二場次，探討「國際社會怎麼做原住民族主權獨立運動？」我們邀請具有豐富原民運動國際經驗的LIMA台灣原住民青年團洪簡廷卉團長進行主講，並由台灣制憲基金會宋承恩副執行長進行主持，透過線上講座形式，共計約75位夥伴參與討論。
原住民族國際日對台灣的影響
洪簡廷卉開場就先說明今日是聯合國原住民族國際日，她提及聯合國在1920年至1930年代，開始關注原住民族議題。該議題是從礦工權益議題開始延伸，當時礦工有階級之分，因外表、說話、語言等產生區別，而此跟原住民族權益、階級與人權互動有關。1982年8月9日，「聯合國原住民人口工作小組」在日內瓦正式召開第一次會議，正式在脈絡與體系中納入原住民族權利的討論，因此訂8月9日為國際日。1989年，聯合國提出《第169號公約：原住民與部落人民公約》，談原民決策參與和民族認同，並於1993年定為「國際原住民年」，主題為「原住民族–新夥伴關係」，這也影響台灣原住民族論述。這些可以看出，從1982年之後的發展，讓原住民族權利連動改變。
回到今日主題，上週講者阮俊達談原住民族主權的歷史脈絡，說明台灣原住民族集體概念如何出現、產生與演進？本週則是去思考當前其他國家，在現代國家脈絡下，如何訴求原住民族主權獨立運動？探討此課題前，我們要思考台灣原住民族獨立後的走向、願景為何？這些在原住民族內還沒有討論與共識。首先，我們必須理解：權利是滾動的，不是未動，如主權、獨立、台灣認同、原住民族等概念，是滾動狀態，產生不同層次。假設原住民族可以作為政治實體，是否可以成為聯合國永久觀察員？回到台灣脈絡可以有更寬廣的想像。
洪簡廷卉團長認為，當前台獨有兩條路線，路線一是主張台灣獨立，這條路線認為台灣本來是不獨立的，是附屬於別人之下，因此要脫離。現狀不是國家，主權屬於中華民國。路線二則主張台灣建國，這條路線認為台灣本來是一個獨立的政治實體，國家定位是被中華民國政府代管，要透過自決建國過程，移轉與交接代管事務，即國家主權未定論。
我們進一步思考，當前國際法上，作為國家的條件有：人口、領土、政府、建交能力，而台灣符合這些條件。台灣原住民呢？以卑南族為例，有常駐人口、傳統領域（獵場、宗教、舊部落遺址）、政府（男子集會所，政治核心，決策中心；社會治理層級與架構；政府體系）、外交能力（鄰近部落有同盟關係）。或許過往既定的概念，我們可放寬鬆，重新思考。再者，國際關係出現可能性變動的時間點，國族認同可能出現調整。
從國際法論述，西方列強是如何看待原住民族主權？從16世紀開始是承認原住民主權，後來演變部分承認(17、18BC)，再到拒絕承認(18-19BC)。其原因有兩大部分，經濟面上是外來強權來到原住民的土地上，以讓土地發揮效用為名，代為管理土地，即無主地概念。政治面上是殖民概念，認為原民政治組織不符合現代國家形式。
澳洲案例－拒絕入憲來進入國家體系
許多國家的原住民認為，在意願上當今的原住民族主權未曾讓渡與放棄。從澳洲的案例來看，《懷唐伊條約》毛利語版本，僅同意把治理權給英國政府，但自治權、主權，仍在毛利人(部落)手中。原民立場是交換且保有主權，讓英國治理，治理程度到哪裡是可以討論，而西方卻將主權與治權劃等號，《懷唐伊條約》英文版本卻變成讓渡主權。
澳洲憲法目前還沒肯認原民權利，部分原住民族不想納入國家體系的範疇。澳洲原權入憲推10年，原民沒有共識。部分族人主張，權利被寫入殖民者憲法，是否導致承認殖民者的統治權，主權因此會有被讓渡(轉讓)疑慮，因此表示反對。我們要思考，怎麼樣讓主權實踐更具體，找到當代國家脈絡中，不排他性存在的方法。
夏威夷案例－主權的進化或倒退
夏威夷曾經是被承認的主權國家，對外有外交承認、條約。因此，夏威夷原住民族，反而不是說獨立，而是主權恢復、復國運動，因為他們認為自己本來就是主權獨立國家，有自理的規模與領導人等。有些人不想納入國家體系的範疇。夏威夷地理條件、地緣關係，以前的國王不特別依賴某個國家，而是跟不同國家簽訂條約來確定地位。夏威夷歷史上曾訂定憲法(如同現代國家)，英國與法國也都承認主權地位，美國也給予夏威夷外交承認。卡美哈梅哈四世與美國往來加深，開始有熱帶農業、貿易往來，本來想成立政治邦聯，聯合太平洋國家，但其他國家反對，最終沒有實質達到目的。
夏威夷最後一任利留卡拉尼女王，進入實質被美國兼併的進程。美國商人到夏威夷，發展農業、貿易，還有軍事需求，美國對夏威夷野心凸顯。爾後，發生政變等事件，導致女王權威轉移給美國政府。1894年，美國國會決議，夏威夷國內有權維持國內政策，變相讓政變成立的臨時政府，有更大權力。女王一直企盼，希望能還給女王王權。
美西戰爭爆發，夏威夷地理條件，成為兵家必爭之地。美國要去推動，兼併夏威夷，兼併條約沒有通過。新地法案，國內法完成夏威夷兼併，1993年柯林頓簽署道歉法案，認為美國此舉不正當。國際承認、外交關係，夏威夷想恢復主權實踐。
二次世界大戰之後，非自治領土宣言，夏威夷原本在名單內，可自行決定與託管國家關係，很多其他國家因此透過民族自決公投而獨立。1959年，夏威夷公投，投票結果，多數支持成為美國的一洲。投票後至今，有些夏威夷人仍反對美國兼併，認為夏威夷不適用二戰後殖民地自決原則；而在這次公決中，出現大量美國軍事等人員參與投票情形，引起爭議。
1970年代，夏威夷主體性討論與行動，主要有兩個方向：統治下有自治權、恢復原有國家主權。當今夏威夷人，致力於：語言復振、文化復振，灌輸不同史觀。青年學習美國史觀，也學習夏威夷的史觀，自己產生辯證過程，產生對主權的思考，消化後出現不同面向，產生更多可能性，產生主權的創意與不同思考，嘗試打破困境。再者則是夏威夷族語，從中進行宇宙觀、史觀、政治、哲學、科學、經濟等思考。
沖繩的案例－大國強權下的爭奪
琉球沖繩，1879年以前也是有經濟自主性，之後才變成日本一部分。琉球被併吞，最後一位國王，認為留住生命是重要的。琉球島嶼有不同王國，向中國(宗主國)納貢，中國保護琉球。1406年，建立琉球國，後擴大範圍。16世紀前，琉球對外貿易，擴及東南亞、中國沿岸，國際建立網絡與條約，太平洋島嶼國家設立大使館。
琉球夾在兩強，中國與日本間。中國有倭寇問題，明朝要深化與琉球朝貢體系，繞過日本。琉球貿易轉運地位，17世紀在政治與經濟產生變動。語系、精神信仰、慣習，琉球確立認為與日本不同。日本對待琉球，用分層統治方式對待，視為邊陲。1879年，發生大日本帝國廢除並吞併琉球國、設置沖繩縣等一系列歷史事件。明治時期日本政府將此事稱為「琉球處分」。
在地人民如何建構身分的認同？二戰時，日本本土有陸地戰的地方僅有沖繩，其人民很多是被自殺(非自願)。對日本而言，沖繩是他者、次等公民，大和民族的砲灰。沖繩夾雜在大國間，戰前是日本跟中國，戰後是日本與美國。舊金山和約，美方可長期租用沖繩，1/10土地是軍事基地。沖繩戰役，10萬人口喪生，外交與政治利益的犧牲，產生琉球人對身為日本人地位的思考。
再者，美軍基地、設施，在沖繩四處容易看到，軍機事故常發生，因此有反對美軍基地訴求。琉球人對過去歷史相對模糊，因為教科書沒有記載琉球王朝等歷史，學子成長歷程感受到的是美軍對生命財產的侵害，日本政府消極態度，年輕人產生認同的思考。沖繩人不執著於血緣、地緣，「認同」是在與他國互動中產生。琉球原住民族開始有原住民族權利路線、參與聯合國、原民獨立等討論與呼聲。2019年，日本政府承認阿伊努族(北海道)為原住民族。此外，與那國島距離台灣花蓮只有150公里，島民過去曾寫信給蔣中正先生，希望納入中華民國體制。
格陵蘭的案例－經濟自主的難題
北美大陸來到格陵蘭，經過冰島、挪威的殖民，政治上多為獨立狀態，而1721年政治認定成為丹麥統治下領土。宗主國丹麥是歐盟一部分，但格陵蘭不是歐盟一部分。2008年，格陵蘭自治公投，就是否擴大自治權進行公民投票。公投最終以72%的投票率和75.5%的贊成率大比數通過。
格陵蘭有天然資源與天然氣，豐富土壤可開發，戰略地位與資源佳。掌握格陵蘭，在海運航線能縮短運輸時間，地理空間限制減少。對中國、日本、美國、俄羅斯，都對其展現企圖心、虎視眈眈。但格陵蘭一年只有三個月時間可進行開發行為，其餘時間都是冰封。目前氣候暖化，融冰狀態嚴重，冰封時間縮短，卻有利開發行動。支持開發者與中國有合作，展開投資。近年國會改選，反對開採的政黨取得國會多數，定調稀土開發。
格陵蘭是最接近獨立的原住民國家，為內政獨立的自治區，有自己的議會，且在丹麥議會也有席位。但格陵蘭的國防、經濟、財政、外交需仰賴丹麥。每年6億美元，由丹麥政府提供，佔預算的6成。格陵蘭經濟依賴問題必須解決，才能成為獨立國家。
世界組織中的原住民族
聯合國原民宣言當中原民有權利參與決策，並透過自己選出代表，讓原住民族有權利維持與發展決策機構。2013年原民世界大會，原民自決論述訴求原民自治實體(民族議會、自治政府)，可以實質參加聯合國會議，因為目前只能依附在國家或透過NGO身分，訴求用自己的政治實體身分，有實質政策影響力。2014年，原民代表與組織參加聯合國大會。
原民目的是跳脫國家政府，原民政治實體參加國際政治，並與政府組織或國家建立關係。因此，我們如何思考國際法中的國家組成？或許互動中有很多的脈絡與可能性。當前主權發展與獨立路線可以怎麼走？人民意識、經濟狀態、政治狀態，都是一個互動關係，交織在一起，很難給予固定的模式。
肯認原住民，必須與時滾動
當前台灣原民獨立議題不是集體共識，但也是選項之一。台灣原民(平埔族群10個；7百多個部落)獨立較少討論。假設自治法通過，修憲納入原民專章，都不會是終點，需要與時俱進的滾動。原民參與聯合國也可以是台灣實質參與聯合國進程的路線。國家概念未來是否會被打破？不能確定，但國家邊界、政治思維邊界、原民概念，是否強烈存在？可能都會有變動。
提問環節－思考原住民與台灣社會
平埔族跟原住民的連結？
平埔族群就是原住民，原民持續在這片土地上，實踐自己的文化，以這樣的身分在跟其他群體互動。不要被過往思維卡住，刻意型塑的區隔，對我與族人來說，本來就存在這裡，本來就不一樣，但也有共通點(卻被否認或強調)，族語流失、傳統慣習未必強化，卻被說沒有共通點。教育是深刻的殖民手段，去殖民化是要回到每個人的身上，需要從中分辨與思考。再者，台灣是南島語族發言地，是從考古、語言、生物出發，沒有錯誤，但是南島民族的當代概念要看當代的互動關係，族人交流。
疫情下我們有哪些共通點？
群體建構(想像共同體建構)，當代脈絡裡面。對全球與世界各地的挑戰。氣候變遷、地震、暴雨、礦業開採、海洋資源耗竭與污染，跳脫文化、血緣等傳統觀念，以當代面向的互動、實質、活潑、有機建構關係，形成認同。此外奧運，重新思考台灣認同可能性。
傳統領域的論述是如何？
傳統領域不是圍牆蓋起來，不能進來的概念。傳統領域是曾經使用、持續使用的土地，不是完全排他的管理基礎，而是參與到其中的討論，有話語權。原民對土地，沒有我們的、我的概念，而是共同的基礎。傳統領域有不同界定的方式與年限，多元與可能性。法律劃設單位設在單一部落，造成部落間的紛爭。
未來想像？
殖民經驗是教育使然，造成要有明確的規則與界限，才有安全感，但實際上，往往有些無法明確劃出界線。問題複雜，不會有單一答案。法律架構，傳統領域、自治，法律是否有給足夠空間，創造我們的彈性，自己合縱連橫，自治邦聯(跨區、跨海洋)可能嗎？法律不可能(未有想像的空間)，實際上可能。
結尾–反思族群界線
演講過程結束之後，台灣制憲基金會宋承恩副執行長說明：洪簡廷卉團長的演講相當完整，確實獨立是必須依循族人的意願，獲得尊重。並且也需要於過程中建構主權觀，在不同辯證中形成，重要的是歷史脈絡，說明原獨是選項之一。
澳洲原住民不接受澳大利亞的主權。若接受澳大憲法，以人權角度則是默認澳大利亞的統治，但原民根本不接受。台派也有是否接受中華民國體制的問題，或是在中華民國體制下的權利問題，政府新論述是中華民國台灣體制。而格陵蘭則是主權獨立的外觀，經濟依賴，獨力難實現。經濟殖民，自己是否對自然資源(石油)有主權？契約給跨國石油公司處理。
最後說明打破族群界線的概念非常精彩，在現代脈絡下有機的群體建構，是否有不同看法？法律是否有足夠空間給我們彈性？來打破原來的疆界與看法。